現象學包括直接和間接受其影響而產生的種種哲學理論以及20世紀西方人文學科中所運用的現象學原則和方法的體系。那么你對現象學了解多少呢?以下是由小編整理關于什么是現象學的內容，希望大家喜歡!

現象學的概念

“現象學”的詞源可上溯至18世紀法國哲學家蘭伯爾以及德國古典哲學家G.W.F.黑格爾的著作，但其含義均與胡塞爾的用法不同。胡塞爾賦予“現象”的特殊含義，是指意識界種種經驗類的“本質”，而且這種本質現象是前邏輯的和前因果性的，它是現象學還原法的結果。狹義的現象學指20世紀西方哲學中德國哲學家E.胡塞爾創立的哲學流派或重要學派。其學說主要由胡塞爾本人及其早期追隨者的哲學理論所構成。廣義的現象學首先指這種哲學思潮，其內容除胡塞爾哲學外，還包括直接和間接受其影響而產生的種種哲學理論以及20世紀西方人文學科中所運用的現象學原則和方法的體系。

現象學不是一套內容固定的學說，而是一 種通過“直接的認識”描述現象的研究方法。它所說的現象既不是客觀事物的表象，亦非客觀存在的經驗事實或馬赫主義的“感覺材料”，而是一種不同于任何心理經驗的“純粹意識內的存有”。

(相關資料圖)

其基本特點法主要表現在方法論方面，即通過回到原始的意識現象，描述和分析觀念(包括本質的觀念、范疇)的構成過程，以此獲得有關觀念的規定性(意義)的實在性的明證。認為只有在這個基礎上，才能廓清傳統哲學中那些概念的真實意義，從而重新說明傳統哲學中的問題，并深入開展各個領域的研究。

現象學與現象

為什么胡塞爾和其他一些出色哲學家要把他們的學說叫做“現象學(Ph?nomenologie)”呢?很簡單，他們關心的首先是現象，甚至無非現象。現象很重要么?的確，現象非常重要!因為，既然我們對事物本身——或者用唯物主義和其他本體論哲學喜歡用的術語“本質(das Wesen)”——不可能有任何把握，我們的理性的唯一對象無非就是現象，那么，我們能夠或者必須研究的唯有現象而已。

但是，胡塞爾并不滿足于這樣的設定。“現象”不是事物對人類理性的作用，而是人類理性本身。因為，沒有經過人類理性的現象是不存在的。他是把康德的哲學作了徹底的發展。

胡塞爾一生所關心的都是“精神(Geist)”和“意識(Bewusstsein)”，而現象正是在研究精神、意識時真正與唯一的對象。此時，現象這個概念被賦予了完全不同于中世紀、不同于啟蒙運動、也不同于康德的意義。

現象學與主張只有現象(感覺材料)可以被認識，而在現象背后引起現象的東西是不存在或不可知的現象論有嚴格區別。現象學的現象不是指同實在或本質嚴格區分的、僅僅通過感官才獲得的經驗，而是指包括感覺、回憶、想象和判斷等一切認知活動的意識形式。

啟蒙運動中的現象

啟蒙運動中最重要、對今天的中國思想文化最具有決定性的影響的，是英國的經驗主義，是洛克、休謨的哲學。他們不認為信仰可以正確解釋現象，他們根本就不認為人類的理性可以正確解釋任何東西。休謨對人類的理性——不管它是否有神的幫助——提出了最根本、最徹底的懷疑。在他們的沖擊之下，傳統的形而上學陷入最深刻的危機。

為了拯救形而上學，康德寫了出名的《純粹理性批判》和《實踐理性批判》。康德指出：對我們人類的理性來說，世界無非就是現象世界。我們的理性具有接受、整理、總結、塑造現象世界的能力。而世界只能通過現象被我們所接受、所理解。而事物本身(Das Ding an sich)，人類理性是不能探及的。在康德那里有一個很重要的東西常常被人忽略，叫做“合成(Synthese)”，這是理性接受了現象之后，使用自己的功能對其進行加工的產物。就原則上講，我們的一切知識都是“合成”的結果。康德于1772年的一封信中稱自己的“純粹理性批判”為“普通現象學”。

此外，18世紀拉姆貝特在其《新工具》一書中，把現象學當作研究幻覺及其變化的理論;黑格爾的《精神現象學》研究意識從自我意識發展到絕對知識的過程;英國漢密爾頓的《形而上學與邏輯學講演錄》有一章“精神的現象學”，論述精神歸納哲學，屬于心理學方面。看過“現象學與現象”的人還看了：

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